黃柏霖老師主講《安士全書(shū)》（第7集）

黃柏霖老師 講于2018年08月09日

臺(tái)孝廉講堂

尊敬的各位同修大德，大家好！

今天我們研討《安士全書(shū)·文昌帝君陰騭文廣義節(jié)錄》，經(jīng)文，“吾一十七世為士大夫身”。

請(qǐng)各位同學(xué)翻開(kāi)《安士全書(shū)》課本第三頁(yè)第五行，我們看經(jīng)文：

“前世后世。猶之昨日來(lái)朝。吾生合下自有。并非佛家造出。譬如五臟六腑。本在病人自己腹中。奈何因其出諸醫(yī)人之口。竟視為藥籠中物乎。”

好，我們看這一段的名相注釋?zhuān)?/span>

“合下”就是當(dāng)初、原先。

“五臟”是心、肝、脾、肺、腎。

“六腑”，胃、膽、三焦、膀胱、大腸、小腸。

“藥籠中物”就是盛裝在藥籠中備用的藥物，我們現(xiàn)在俗話講叫藥罐子。常常服藥，服藥久了以后，你就依賴(lài)這個(gè)藥。藥就像一個(gè)籠子一樣，你不吃藥，譬如說(shuō)，高血壓，你不吃藥，血壓就會(huì)升高，你服用高血壓藥就是“藥籠中物”，你就必須要用藥才有辦法維持身體健康，這個(gè)叫“藥籠中物”。

我們看這一段的白話解：

前世后世，好像是昨天和明天一樣，來(lái)得快，去得快。我們生下來(lái)就存在了，存在這個(gè)前世后世的問(wèn)題了，并不是佛家發(fā)明創(chuàng)造的。例如五臟六腑，在病人自己的腹中，自己看不見(jiàn)，但因?yàn)榻栳t(yī)生的口，就知道病在哪個(gè)部位，并做為用藥的地方，便成為“藥籠中物”了。

這一段主要告訴我們說(shuō)，前世后世不是佛來(lái)發(fā)明的，也不是佛教發(fā)明的。佛陀到這個(gè)世間來(lái)，只是告訴宇宙人生的真相，告訴我們輪回的道理，為什么會(huì)有三世因果，為什么會(huì)有六道輪回，如何出離三界六道輪回，就必須要依苦集滅道、十二因緣、六度萬(wàn)行。佛陀開(kāi)這個(gè)方便法門(mén)，對(duì)聲聞乘來(lái)說(shuō)，佛陀講苦集滅道。對(duì)緣覺(jué)乘來(lái)說(shuō)，佛陀講十二因緣，無(wú)明、行、識(shí)、名色、六入、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死。對(duì)菩薩乘來(lái)說(shuō)，佛陀講六度萬(wàn)行。這個(gè)是佛陀的方便說(shuō)。

但是到《法華經(jīng)》的時(shí)候，佛陀就開(kāi)權(quán)顯實(shí)了，權(quán)就是方便，實(shí)就是真實(shí)，舍棄方便，跟你講真實(shí)義，“愿解如來(lái)真實(shí)義”。這個(gè)在《法華經(jīng)》里面的名詞，叫做“正直舍方便”，就是正念真如了，“正直舍方便”，就不再給你講方便法，直接教你成佛，這個(gè)叫“正直舍方便”，這在《法華經(jīng)》是一句很重要的經(jīng)文。所以佛陀在《法華經(jīng)》講，諸佛世尊唯一大事因緣故，出現(xiàn)于世，開(kāi)示悟入眾生佛知佛見(jiàn)。開(kāi)示悟入是佛陀到這個(gè)世間來(lái)的本懷。所以佛陀在《法華經(jīng)》里面說(shuō)，“唯有一乘法，無(wú)二亦無(wú)三。除佛方便說(shuō)”。以前講二乘，大乘、小乘。講三乘，菩薩、緣覺(jué)、聲聞乘，都是佛方便說(shuō)的。

所以佛陀在講《法華經(jīng)》的時(shí)候，你看佛陀的常隨眾都還有五千位比丘退席，而且都是跟隨佛陀非常久的修聲聞乘的阿羅漢，他不想聽(tīng)，他說(shuō)，我已經(jīng)證我空真如了，我證涅槃，怎么就還不到呢？佛陀說(shuō)，那是化城。佛陀說(shuō)，你們所證入的是偏真涅槃，不是正念真如。佛陀是要你開(kāi)示悟入佛知佛見(jiàn)，證法身，成佛，這個(gè)就是佛陀到這個(gè)世間來(lái)的本懷。

所以三界六道輪回的道理，因果報(bào)應(yīng)的道理，不是佛發(fā)明的，是佛把道理講出來(lái)。就是佛覺(jué)悟真理，他在菩提樹(shù)下覺(jué)悟到，奇哉，奇哉，一切眾生皆有如來(lái)智慧德相，只因妄想執(zhí)著而不能證得。若離妄想、執(zhí)著，一切無(wú)師智、自然智悉皆現(xiàn)前。無(wú)師智、自然智就是你本自具足的清凈智慧。所以佛陀并不是創(chuàng)造真理。所以六道輪回，它是無(wú)始無(wú)終的，它是法爾如是的。

那么這一段就是講說(shuō)，前世跟后世，就講前世今生啦，就好像昨天跟今天。所以我們當(dāng)時(shí)在學(xué)內(nèi)典研究的時(shí)候，我們老師就跟我們講，他說(shuō)，所謂三世，有時(shí)候講起來(lái)好像說(shuō)，前世，我還沒(méi)有來(lái)投胎以前，叫前世。這一世叫今世。將來(lái)舍報(bào)以后，來(lái)生，叫做后世。那叫三世，過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)。老師跟我們講，他說(shuō)，不是，前一念、現(xiàn)在這一念、后一念，就是三世了。現(xiàn)在事實(shí)上講完，已經(jīng)變過(guò)去世了。所以在《金剛經(jīng)》里面講說(shuō)，三心不可得，“過(guò)去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來(lái)心不可得”。

所以這里講說(shuō)，前世、后世好像是昨天跟明天，“昨日來(lái)朝”。我們來(lái)到這個(gè)世間它就存在了，“吾生合下自有，并非佛家造出”。“譬如五臟六腑”，周安士菩薩特別用五臟六腑是在病人自己的肚子里面，可是因?yàn)槭轻t(yī)生跟我們把脈，我們看不到我們自己的五臟六腑，我們只能按照我們所學(xué)的生理學(xué)，我們才知道說(shuō)，心臟在哪個(gè)位置，大腸、小腸在什么位置，肝在什么位置，我們學(xué)生理學(xué)，身體的結(jié)構(gòu)學(xué)，我們才知道。但是我們都是靠醫(yī)生跟我們講的，噢，你心臟出問(wèn)題了，你腸胃出問(wèn)題了，我們從出生到往生都沒(méi)有看到，除非你去開(kāi)刀，醫(yī)生拿給你看。我曾經(jīng)去檢查腸胃鏡，照腸胃鏡，大腸、小腸，醫(yī)生就會(huì)告訴你，你的腸胃，你的腸子，哪個(gè)地方有問(wèn)題，或是哪個(gè)地方，我們臺(tái)灣叫做胃潰瘍，或是哪個(gè)地方發(fā)炎，他用X光片給你看。所以你從出生到死亡，其實(shí)就是說(shuō)，“出諸醫(yī)人之口”，就是醫(yī)生跟你講，那你就變成“藥籠中物”了。

所以這一段主要告訴你，確實(shí)有前世，有來(lái)生，有后世。這里這個(gè)地方道理都很簡(jiǎn)單，我現(xiàn)在就講一個(gè)現(xiàn)代公案來(lái)證明。很多人不相信有前世、有后世，佛陀說(shuō)，這個(gè)叫斷滅之見(jiàn)，斷見(jiàn)。常見(jiàn)就是人死了永遠(yuǎn)當(dāng)人。人死了什么都沒(méi)有，那叫斷見(jiàn)。斷、常之見(jiàn)都是叫邊見(jiàn)，是屬于見(jiàn)惑里面的一種。這個(gè)公案很有趣，我看了以后覺(jué)得來(lái)跟大家分享。我想很多人都知道，如果你有注意看新聞報(bào)導(dǎo)的話，就李昌鈺博士前世是和尚。

我非常仰慕我們李昌鈺學(xué)長(zhǎng)，他是我們警官大學(xué)的學(xué)長(zhǎng)，他還是在臺(tái)灣畢業(yè)的，不是大陸的警官大學(xué)。我讀的是中央警察大學(xué)。中央警察大學(xué)，它原來(lái)是在哪里呢？在臺(tái)北市，現(xiàn)在的臺(tái)北市萬(wàn)華區(qū)，以前叫龍山區(qū)，因?yàn)橛袀€(gè)龍山寺嘛，所以叫龍山區(qū)，現(xiàn)在改成萬(wàn)華區(qū)。臺(tái)北市萬(wàn)華區(qū)廣州街，靠近中華路口，就是我們?cè)谧x的那個(gè)中央警察大學(xué)，我就在那邊讀了四年。后來(lái)我們學(xué)校搬到現(xiàn)在的桃園龜山。

其實(shí)我個(gè)人實(shí)在講，跟警察有很深的因緣。我會(huì)離開(kāi)警職，辭掉督察工作，純粹是為了佛法，為了眾生，為了佛教，為眾生。不然的話，我時(shí)間是還沒(méi)到，我要到明年才會(huì)退休，我現(xiàn)在如果還干的話，現(xiàn)在我還是督察。督察工作是非常地好，警察同仁里面最向往就是督察，他有點(diǎn)像古代的御史，御史，就是查案。警察如果有違法亂紀(jì)，就督察要去查案，有重大的勤務(wù)缺失，或是重大的治安活動(dòng)，督察都要介入。他有配司機(jī)啦，配座車(chē)?yán)玻€有獨(dú)立的辦公室。而且每一個(gè)分局，大概一個(gè)督察可以督導(dǎo)二到三個(gè)分局，二到三個(gè)分局都有督察的辦公室。你看這個(gè)工作多好，而且他平常沒(méi)有業(yè)務(wù)，所以其實(shí)是滿(mǎn)輕松的。我到現(xiàn)在阿賴(lài)耶里面，還有很多的警察種子，有時(shí)候晚上作夢(mèng)，我是凡人還有夢(mèng)啊，我都還夢(mèng)到我在辦案，你看阿賴(lài)耶里面那個(gè)警察種子有多深啊。現(xiàn)在要努力把它轉(zhuǎn)化成菩提種子。

所以李昌鈺博士是國(guó)際有名的鑒識(shí)專(zhuān)家，他偵破很多的無(wú)頭公案，救了很多人，破了很多在美國(guó)很有名的刑案。他是我們非常杰出的中央警察大學(xué)的校友，他也是跟我一樣，是在廣州街那個(gè)中央警察大學(xué)畢業(yè)的。這個(gè)題目就是李昌鈺自己說(shuō)出來(lái)的，說(shuō)他前世是和尚。李昌鈺博士他因?yàn)槭强茖W(xué)鑒定專(zhuān)家，所以他其實(shí)他不太相信鬼神。所以你看，前世是和尚，和尚當(dāng)然相信鬼神，和尚當(dāng)然相信六道，你看到這個(gè)人間來(lái)，一有榮華富貴，前世那個(gè)便有隔陰之迷了。他就必須要熏習(xí)般若、熏習(xí)佛法，才有辦法把他前世所修的再恢復(fù)。他常常到各地去演講，他說(shuō)，他相信自己前世是個(gè)和尚。

那么他小名叫解塵，這個(gè)名字真的很像出家人的名字，解字輩的嘛，那塵呢？煩惱，在佛經(jīng)上的解釋?zhuān)鶎?duì)六塵，塵就是煩惱。所以解塵就是解除煩惱。他曾經(jīng)到大陸狼山寺廟去“尋根”，很多奇妙的因緣，令李昌鈺博士都無(wú)法解釋。他說(shuō)，星云大師請(qǐng)他到佛光山演講，他也到過(guò)法鼓山。那么大陸很多佛堂也都請(qǐng)他去講課，講因果，他也看過(guò)很多案件，包括猶太教、天主教、基督教教堂，他都去演講過(guò)。那么紅衣主教還找他說(shuō)，Dr.Lee能不能教我抓鬼？李昌鈺博士說(shuō)，我不相信鬼神，我怎么有辦法抓鬼呢？

但是李昌鈺博士他對(duì)于宗教信仰，他認(rèn)為一個(gè)人有宗教信仰比沒(méi)宗教信仰好，但是不能迷信。沒(méi)有錯(cuò)啊，佛法其實(shí)也不是講迷信，佛法講般若教育。我們所謂的迷信、淺信、正信、深信、證信，佛法絕對(duì)不是迷信，佛法是覺(jué)悟的教育，佛陀教育是覺(jué)悟的教育。迷信的話就心外求法了。所以李昌鈺博士說(shuō)，如果整天燒香拜佛求發(fā)財(cái)、求升官，哪有這種事呢？事實(shí)上佛陀也不是教你這些啊。佛陀就是像云谷會(huì)禪師教袁了凡先生一樣啊，“命由我作，福自己求”，那這就是般若教育了。

所以李昌鈺博士說(shuō)他前世是個(gè)和尚。他家中總共有十三位兄弟姊妹，他從小就覺(jué)得很奇怪，為什么哥哥姐姐們，他們的小名都叫大寶、二寶，姊妹都叫珠龍、珠鳳，唯獨(dú)他叫解塵，跟兄長(zhǎng)、跟姐姐他們不一樣。兄弟姐妹就說(shuō)他是撿來(lái)的，是個(gè)灰塵，他心里很不平衡，就跑去問(wèn)他媽媽。李昌鈺博士的媽媽非常長(zhǎng)壽，而且是學(xué)佛的、吃素的。他媽媽就笑著跟李昌鈺博士說(shuō)，他們亂講，你是我親生的，每一個(gè)人都是我的十指連心，一樣疼愛(ài)。

他媽媽告訴他一個(gè)故事，他媽媽說(shuō)，李昌鈺博士一生下來(lái)就無(wú)緣無(wú)故的哭。為什么哭呢？因?yàn)榍笆朗呛蜕邪。瑏?lái)到娑婆世界啊，他還有覺(jué)性，他這個(gè)覺(jué)性很清楚啊。我們以后在《安士全書(shū)》里面就會(huì)提到啊，文昌帝君到人間來(lái)，他知道，他還沒(méi)有來(lái)入胎，他在天界啊。他那時(shí)候剛要從產(chǎn)門(mén)出來(lái)的時(shí)候，其實(shí)他很清楚，可是從產(chǎn)門(mén)一出來(lái)以后，掉在臉盆里面的時(shí)候，就不知道了，他就只聽(tīng)到說(shuō)，是兒子，是男的，是男的。這個(gè)叫做什么？他在還沒(méi)有到人間來(lái)那一剎那，他都還記得前世，可是一到臉盆上，生出來(lái)以后，忘記了。跟這里一樣啊，他無(wú)緣無(wú)故的哭。那看醫(yī)生、換奶媽都沒(méi)有用。

這個(gè)以前宋朝一個(gè)公案，宋理宗就是阿育王寺的和尚再來(lái)的。他要蓋塔寺，跟沂親王募款，沂親王給他一點(diǎn)點(diǎn)錢(qián)，他結(jié)果認(rèn)為是自己的福報(bào)不夠，一氣之下，用斧頭把自己的手砍斷了，血流而死。結(jié)果這位和尚，阿育王寺的和尚把手砍斷以后，血流而死以后，跑去哪里？跑去沂親王家做他兒子。當(dāng)沂親王的兒子，福報(bào)夠了嘛，因?yàn)樗龊蜕行蘖撕芏喔?bào)，而且他跟沂親王又有緣，他們有法緣，也有這種，可能沂親王常常去跟他請(qǐng)法，他跟他有緣，所以他就到沂親王的家去做他兒子。后來(lái)宋寧宗駕崩以后，宋寧宗死掉的時(shí)候沒(méi)有兒子，他就叫他弟弟說(shuō)，你把你兒子過(guò)繼過(guò)來(lái)給我，才有辦法繼承江山，就宋理宗，在位四十年。這個(gè)事情是印光大師在《印光大師文鈔》里面講出來(lái)的。

那有什么證明呢？跟李昌鈺博士一樣，這位阿育王寺的和尚投胎的這位沂親王的兒子，他一出生開(kāi)始就哭，奶媽怎么抱都沒(méi)用。到哪里呢？到墻壁上掛了一幅舍利塔，沂親王這個(gè)兒子，奶媽抱到舍利塔下面，他就不哭了。后來(lái)奶媽就把這一幅舍利塔掛在沂親王兒子的房間，從此以后，這位和尚再來(lái)的這位沂親王的小孩就不哭了。后來(lái)沂親王到阿育王寺去拜訪，去查尋說(shuō)，上次跟我募款那個(gè)法師到哪去了？他說(shuō)，從上次跟你募不到款以后，就拿斧頭砍手自盡啦，就往生啦。印光大師說(shuō)，他是惡報(bào)先受。他先把惡報(bào)先受掉，受掉以后，大福報(bào)在后面等他，他就去當(dāng)沂親王的兒子，所以他看到舍利塔就不哭了。跟李昌鈺博士倒有點(diǎn)像。

所以看醫(yī)生、換奶媽都沒(méi)有用。有一天，就有一個(gè)和尚來(lái)，他爸爸就叫傭人送點(diǎn)柴米油鹽，但和尚說(shuō)他不是來(lái)化緣的，他是來(lái)拜見(jiàn)他的師父的。家人說(shuō)，開(kāi)玩笑，我們哪里有你的師父？已經(jīng)變成小朋友啦，英文叫baby啦，嬰兒啦。和尚問(wèn)家中說(shuō)，是不是有剛生下來(lái)的小孩，能不能給我抱一抱看看。和尚一看到他，立刻跪在地上拜見(jiàn)師父，他一聽(tīng)就不哭了。

他這個(gè)情形跟什么又像，你知道嗎？跟六祖大師出生的時(shí)候，不是有兩個(gè)和尚來(lái)敲門(mén)嗎？告訴惠能大師的父親說(shuō)，這個(gè)小孩子把他取成惠能，能夠“惠施眾生，能做佛事”，所以叫惠能，盧惠能。那虛云老和尚生出來(lái)是一個(gè)肉團(tuán)，他媽媽一看肉團(tuán)，氣死了，死掉了。所以虛云老和尚他到人間來(lái)，他媽已經(jīng)死掉了，因?yàn)樗聛?lái)是一個(gè)肉團(tuán)啊，他媽媽一看到是肉團(tuán)，氣昏了，就死掉了。后來(lái)也是有一位和尚來(lái)敲門(mén)，他說(shuō)，你們是不是剛生出一個(gè)小孩？他父親說(shuō)，對(duì)，他父親就抱那個(gè)肉團(tuán)出來(lái)給他看。這位和尚就拿起戒刀把它剖開(kāi)以后，抱出來(lái)就是虛云老和尚，一代的大師。

所以你看他們都修到怎么樣？修到他師父去哪里投胎了。這個(gè)大概沒(méi)有往生極樂(lè)世界，在印光大師的標(biāo)準(zhǔn)是不贊成這樣的。因?yàn)橛」獯髱熣f(shuō)，哪怕是你大和尚再來(lái)，在轉(zhuǎn)生受身之間，一萬(wàn)個(gè)找不到一個(gè)二個(gè)不會(huì)迷的。印光大師說(shuō)，絕對(duì)迷，保證迷的，一萬(wàn)個(gè)，找不到一二個(gè)不迷的。他說(shuō)，在轉(zhuǎn)生，就你不斷的轉(zhuǎn)生受身，轉(zhuǎn)生受身，哪怕你是大菩薩再來(lái)的，哪怕你是大和尚再來(lái)，都很難。要怎么樣？印光大師說(shuō)，必須要先到極樂(lè)世界，才不會(huì)有三世怨。這以后，我們會(huì)逐一逐一來(lái)探討這個(gè)問(wèn)題。

這位和尚一跪下去，李昌鈺就不哭了。那換句話說(shuō)，李昌鈺一出生是嬰孩的時(shí)候，他的耳根聽(tīng)到他前世的徒弟來(lái)拜他，他還記得，不哭了。因?yàn)樗f(shuō)幾句話，李昌鈺博士就不哭了。和尚對(duì)李昌鈺的母親說(shuō)，李昌鈺以前是和尚，這次到人間來(lái)服務(wù)。果然是來(lái)服務(wù)的，做鑒識(shí)專(zhuān)家，幫佛菩薩跟幫眾生去破那一些無(wú)頭公案，那些刑案，就是到人間來(lái)服務(wù)。所以李昌鈺的小名改成以前的法名，叫解塵，因?yàn)槭悄俏缓蜕懈嬖V李昌鈺的母親說(shuō)，這個(gè)小孩就把他取成解塵，因?yàn)槭撬笆赖乃麕煾傅姆＿@個(gè)故事李昌鈺非常相信，我們也相信，絕對(duì)是三世因緣、三世因果。

所以你看，李昌鈺博士學(xué)問(wèn)非常地好，思路非常地清晰，心非常地細(xì)。你看，那個(gè)蛛絲馬跡，他都可以搜到這個(gè)破案的證據(jù)，科學(xué)辦案。那是什么？前世修來(lái)的定慧啊，煩惱非常地輕，業(yè)障非常地輕，他有般若智慧。你心清凈，你才有辦法看到非常微細(xì)的地方，別人看不到的，你會(huì)豁然貫通，你會(huì)有心有靈犀一點(diǎn)通。我在臺(tái)北市警察局的時(shí)候，也是請(qǐng)他回來(lái)演講，他確實(shí)思路非常清晰，辯才無(wú)礙。那為什么會(huì)這樣？前世修戒定慧來(lái)的啦，這也是福報(bào)啊，心非常地觀察入微。所以用到世間法來(lái)講，這個(gè)后得智就變成什么？就變成是國(guó)際鑒識(shí)專(zhuān)家了，我們平常不注意的線索，一根毛發(fā)，在李昌鈺的判斷下，就是破案的具體證據(jù)。

所以我們臺(tái)北市警察局，以前我有個(gè)同事叫謝松善主任，現(xiàn)在退休了，他是臺(tái)北市政府警察局鑒識(shí)中心主任，我跟他非常要好，因?yàn)槲覀儍蓚€(gè)都是吃素，所以在警察局聚餐里面，我們兩個(gè)坐在一起，因?yàn)槎汲运氐母唠A警官嘛。我當(dāng)時(shí)是當(dāng)管制中心主任，他是鑒識(shí)中心主任，我們兩個(gè)座位，開(kāi)會(huì)都坐在一起。那我曾經(jīng)問(wèn)他一個(gè)問(wèn)題說(shuō)，我說(shuō)，你學(xué)佛，吃素，不抽煙，不喝酒，你到刑案的命案現(xiàn)場(chǎng)，你是不是有感覺(jué)，可以非常靈敏的，而且感受到被害人的痛苦。他說(shuō)，沒(méi)錯(cuò)。他說(shuō)，觀察得非常地仔細(xì)，而且吃素讓他清凈身口意業(yè)，學(xué)佛讓他有這個(gè)智慧可以觀照。所以他手頭上破過(guò)很多大案。

李昌鈺博士他前世修得好。但是李昌鈺博士畢竟到這個(gè)世間來(lái)，已經(jīng)有隔陰之迷了，所以他還是半信半疑，但是他一直記得這個(gè)事情。在一九八五年他第一次回大陸時(shí)，到江蘇故居去看有沒(méi)有親人，他是江蘇人。他其中有一個(gè)堂哥，不但說(shuō)出他兄弟姊妹的名字，還知道他的小名叫解塵，他嚇壞了，隔了幾十年了，他怎么還知道他的小名呢？而且說(shuō)的故事比他媽媽還詳細(xì)。然后他說(shuō)，那位來(lái)你家敲門(mén)那個(gè)和尚是從狼山來(lái)的，他都知道，這是他的堂哥。

李昌鈺博士后來(lái)到大陸，指定要到狼山，接待人員告訴他說(shuō)，沒(méi)聽(tīng)過(guò)有這個(gè)地方啊。后來(lái)他查出來(lái)，狼山在江蘇南通，長(zhǎng)江邊上的一個(gè)小山。李昌鈺說(shuō)，他堅(jiān)持要爬山，山頂果然有一座廟，你看，找到前世修行的地方。總的來(lái)說(shuō)，李昌鈺博士的緣比我們好，他有一個(gè)學(xué)佛吃素的媽媽告訴他這個(gè)故事，還有那位和尚來(lái)敲門(mén)，告訴他爸爸取名叫解塵，這些都是他前世修來(lái)的善緣。他找到這一家廟，廟里的資料在文革時(shí)期全部被燒毀，但老和尚依稀還記得，就是這一家廟的老和尚，他現(xiàn)在找到的這一家廟的現(xiàn)在的老和尚，依稀還記得以前有解字輩的，輩分很高。結(jié)果李昌鈺博士一聽(tīng)馬上說(shuō)，趕快拜師公，我叫解塵，令老和尚哭笑不得。見(jiàn)到這家廟的前世的住持。

李昌鈺博士說(shuō)，有一回他回臺(tái)灣，去法鼓山見(jiàn)圣嚴(yán)法師，當(dāng)時(shí)圣嚴(yán)法師已經(jīng)有病了，身體不好，但是仍然見(jiàn)他，本來(lái)計(jì)劃談五分鐘，結(jié)果跟圣嚴(yán)法師一聊就兩個(gè)半小時(shí)，他才知道圣嚴(yán)法師也是來(lái)自狼山的，而且圣嚴(yán)法師也記得有解字輩的法師，兩人相談甚歡。我們?nèi)绻刑煅鄣脑挘覀兙蜁?huì)去看到說(shuō)，兩位前世的修行人到今世在臺(tái)灣見(jiàn)面了。我的好朋友，升恒昌公司江董事長(zhǎng)，就親自接待過(guò)李昌鈺博士。我跟江董說(shuō)，你怎么不通知我一下？他說(shuō)好朋友約的，不是他約的，他請(qǐng)他在升恒昌公司旗艦店吃飯。我就跟江董說(shuō)，下次來(lái)你記得要通知我一下，這是我非常仰慕的學(xué)長(zhǎng)啊。我這位好朋友江董還跟他合照。李昌鈺博士現(xiàn)在在大陸也到處在講解善法，勸人為善。這是講到前世后世，我講出李昌鈺博士的有趣的前世今生的故事，跟大家分享。

好，我們看下面這一段：

“人若無(wú)有后世。不受輪回。則世間便有多少不平事。即圣賢議論。亦有無(wú)征不信者矣。且如孔子言仁者壽。力稱(chēng)顏?zhàn)又省６伔簇惨印O惡盜跖之不仁。而跖偏壽矣。君子枉自為君子。小人樂(lè)得為小人。何以成其為造物。惟有前世后世以為銷(xiāo)算。而后善有所勸。惡有所懲。上帝不受混賬之名。孔子可免無(wú)稽之謗。大矣哉。一十七世之說(shuō)也。”

這段講得非常好，“一十七世之說(shuō)也”。

好，我們看這一段的名相注釋?zhuān)?/span>

“無(wú)征不信”就是沒(méi)有證據(jù)，不能使人相信。這句成語(yǔ)出自哪里呢？出自《禮記·中庸》，“上焉者雖善無(wú)征，無(wú)征不信，不信民弗從”。我們?cè)龠M(jìn)一步去把《禮記·中庸》的全文調(diào)出來(lái)看，《禮記·中庸》〈第二十九章〉，“王天下有三重焉，其寡過(guò)矣乎！上焉者雖善無(wú)征，無(wú)征不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從”。整段的原文就在這里。所以我們看到這里，“無(wú)征不信”，就是這里面的“雖善無(wú)征。無(wú)征不信”，他中間原文是有個(gè)逗點(diǎn)的，不是連在一起，中間還有一個(gè)逗點(diǎn)，“無(wú)征”，然后“不信”。

我們來(lái)解釋這一段《禮記·中庸》的原文：

做為君王要治理天下，有三件重大的事，就是議定禮節(jié)、制定法度和考訂文字。以上的三件事能做好的話，就會(huì)減少過(guò)錯(cuò)了。理想雖然很好，但是不容易做到。為什么呢？因?yàn)橄裣纳虄沙m然有許多完美的禮法，但是年代久遠(yuǎn)，已經(jīng)無(wú)法考證了。無(wú)法考證，就難以取信于民。難以取信于民，百姓就不會(huì)遵從了。往下來(lái)講，像孔子這樣完美的圣人，雖然德行很好，但是沒(méi)有天子的尊位。沒(méi)有天子的尊位，就不容易取信于民。難以取信于民，百姓也不會(huì)聽(tīng)從了。這個(gè)地方我們前面有探討過(guò)，孔子為什么要周游列國(guó)，其實(shí)他是希望這些君王采取他的理念，他想幫助，為生民立命，為萬(wàn)世開(kāi)太平，他其實(shí)他目的不是要當(dāng)官，孔子當(dāng)過(guò)大司寇。可他的目的是要讓這些君王采納他的一些理想跟理念，然后來(lái)安邦定國(guó)。但是孔子一直都，除了魯國(guó)君王以外，都沒(méi)有得到這些君王的重用。

所以讓我們想到說(shuō)，為什么佛陀他的護(hù)法里面，他度了很多國(guó)王。老和尚也有講過(guò)，有兩種人可以幫助傳統(tǒng)文化的弘揚(yáng)，一個(gè)是在位者，就是掌握權(quán)力的，他可以變成制定國(guó)家政策；第二個(gè)，從事媒體工作。以前當(dāng)然是沒(méi)有這種媒體的工具，但是天子他可以掌握整個(gè)天下的這些大權(quán)。所以你看佛陀他的護(hù)法里面，他有頻婆娑羅王，他有波斯匿王，甚至以前在古印度的時(shí)候，這八個(gè)國(guó)王，十六個(gè)小國(guó)，他們這些國(guó)王，其實(shí)都是護(hù)持佛陀的。這個(gè)是提到這里，“無(wú)征不信”，我們做這樣的補(bǔ)充。

再來(lái)，“仁者壽”，這個(gè)“仁者壽”其實(shí)是來(lái)自于孔子對(duì)顏回的贊嘆，孔子在《論語(yǔ)》里面說(shuō)，子曰，“知者樂(lè)(yào)水”。這個(gè)字我查過(guò)很多地方，也有讀知者樂(lè)(lè)水，但是正確的讀法應(yīng)該是“知者樂(lè)水”。“樂(lè)”就是什么？“樂(lè)”就是喜愛(ài)、歡喜。所以“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山；知者動(dòng)，仁者靜；知者樂(lè)(lè)，仁者壽”。這個(gè)地方就要讀“知者樂(lè)(lè)”啦，他就得到法喜，“知者”就是有智慧的人。有智慧的人他向往像水，他喜歡到這個(gè)水的清澈，為什么？水都代表清澈，代表清凈無(wú)染。那么“仁者樂(lè)山”，山就是崇高，高山仰止這種感覺(jué)，這是向往，這個(gè)德行就要像這個(gè)山，像山這樣。“知者動(dòng)，仁者靜；知者樂(lè)，仁者壽”，這個(gè)“仁者壽”是從這個(gè)地方來(lái)的，慈悲的人一定長(zhǎng)壽。

但是孔子說(shuō)“仁者壽”，“力稱(chēng)顏?zhàn)又省保炊伝厥嵌堂柏病保邦伔簇病薄＿@個(gè)在《論語(yǔ)·雍也篇》里面，孔安國(guó)的注解里面，“無(wú)欲故靜”。剛才我們講，“仁者靜”，“知者動(dòng)”，孔安國(guó)說(shuō)，“無(wú)欲故靜”。所以“仁者靜”的原因在這里，他無(wú)欲則剛嘛，他能夠格物致知。所以“無(wú)欲”就是我們講的，“無(wú)欲”是不受五欲六塵的污染。包咸曰，“性靜者多壽考”。在李炳南老師的《論語(yǔ)講要》中，“仁者不憂(yōu)”，真正大慈悲心的人，他是離開(kāi)苦樂(lè)憂(yōu)喜舍的。仁者不憂(yōu)，終日心理安然，六脈平和，故壽。這是李老師的講解。

魯哀公，“哀公問(wèn)：‘弟子孰為好學(xué)？’孔子對(duì)曰：‘有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過(guò)。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學(xué)者也。’”這一段是孔子對(duì)顏回的贊嘆。魯哀公問(wèn)孔子說(shuō)，你的學(xué)生當(dāng)中誰(shuí)最好學(xué)呢？孔子回答說(shuō)，有一個(gè)叫顏回的學(xué)生最好學(xué)，他從來(lái)不遷怒于別人，也不重犯同樣的過(guò)錯(cuò)，“不遷怒，不貳過(guò)”，這就是顏回的德行。換句話說(shuō)，顏回本身他有菩薩的修持。所謂“不遷怒”就是什么？他貪瞋癡，他不起瞋心了。那“不貳過(guò)”是什么樣？“不貳過(guò)”，他不會(huì)再犯有同樣的錯(cuò)誤。所以孔子說(shuō)，可是不幸，他短命死了，現(xiàn)在沒(méi)有那樣的人了，沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)誰(shuí)是好學(xué)的，只有顏回啊。這是魯哀公問(wèn)孔子誰(shuí)最好學(xué)。

好，我們?cè)倏纯聪旅孢@個(gè)，“顏?zhàn)又省蔽覀円呀?jīng)解釋過(guò)了，那我們介紹“顏?zhàn)印保伝亍ｎ佔(zhàn)泳褪穷伝兀佔(zhàn)樱兀肿訙Y，春秋魯國(guó)人，孔子的學(xué)生。他“天資明睿，貧而好學(xué)”，以德著稱(chēng)，“于弟子中最賢，孔子稱(chēng)其‘不遷怒，不貳過(guò)’。后世稱(chēng)為“復(fù)圣”，列于孔門(mén)德行科。”

再來(lái)，“夭”，“夭”就是少壯而死，短命。

“盜跖”，盜跖是人名，春秋時(shí)魯國(guó)的大盜，春秋末期人，他是盜賊之王，惡名遠(yuǎn)揚(yáng)。在《莊子·盜跖篇》里面，“孔子與柳下季為友。柳下季之弟名曰盜跖”。他哥哥是柳下季，是一個(gè)非常有學(xué)問(wèn)的一位善人，跟孔子交情好，可是柳下季的弟弟就是盜跖。有一點(diǎn)像佛陀的弟子，阿難跟提婆達(dá)多，提婆達(dá)多就是不守戒律，阿難是佛陀的侍者。“盜跖從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯”。《莊子·盜跖篇》說(shuō)，跟隨盜跖這些歹徒、這些強(qiáng)盜多少人呢？九千人，有九千人跟隨盜跖為非作歹，橫行天下，常常去侵犯這些諸侯。《荀子·不茍》說(shuō)他，《荀子·不茍篇》說(shuō)，說(shuō)盜跖，名聲顯赫像日月一樣，與舜禹流傳不息。這是極善之人、極惡之人，這是成鮮明的對(duì)比。為什么荀子會(huì)這樣講？孟子講性善，荀子講性惡。所以荀子才會(huì)說(shuō)，盜跖名聲顯赫像日月一樣。

“銷(xiāo)算”，“銷(xiāo)算”是結(jié)算，決算。

“混賬”，指賬目混亂。

“無(wú)稽”，無(wú)稽可考，“無(wú)稽”就是，我們說(shuō)無(wú)稽之談，就無(wú)可考信，沒(méi)有根據(jù)。

好，我們看這一段的白話解：

人如果沒(méi)有后世，不受輪回，那么世上就有很多不公平的事情。即使圣賢站出來(lái)講話，也會(huì)因?yàn)闆](méi)有證據(jù)，使人不相信了。孔子說(shuō)有仁心的人一定長(zhǎng)壽，經(jīng)常稱(chēng)贊顏回之仁，但顏回反而很早就死了。無(wú)惡不作的盜跖非常不仁，但他反而長(zhǎng)壽。這樣一來(lái)，君子就冤枉作君子了，小人就樂(lè)得作小人了，天地造物，怎么能夠這樣不公平呢？只有前世后世互相加起來(lái)清算，互相抵償，我們才知道修善積德，不斷進(jìn)步，造惡才會(huì)受到懲罰。這樣上帝就不受混賬的名聲，孔子也可免受沒(méi)有根據(jù)的毀謗。

所以在這邊補(bǔ)充說(shuō)明，就是基督教說(shuō)，上帝要使好人上天堂，惡人下地獄。但這只是表面上的現(xiàn)象，是否上天堂，下地獄，要由因果來(lái)決定。其實(shí)上帝說(shuō)，“信我者永生”，以前我們老師在跟我們研討這個(gè)問(wèn)題的時(shí)候，我們?cè)趦?nèi)典研究班，在研究這個(gè)問(wèn)題的時(shí)候，“信我者永生”，大家都誤會(huì)了，上帝的子民都說(shuō)，我只要信上帝就可以永生。老師跟我們說(shuō)，其實(shí)上帝也是很有智慧的一位覺(jué)者，“信我者永生”，那個(gè)“我”是自性，那個(gè)“永生”是無(wú)量壽，“信我者永生”，不再受生死輪回了，離開(kāi)三界六道了，那叫“信我者永生”。

所以，基督教說(shuō)，上帝要使人，好人上天堂，惡人下地獄，這只是表面上的現(xiàn)象。是否上天堂下地獄，是由因果來(lái)決定，是由業(yè)力來(lái)決定的。你種了善因，才有上天堂的希望；你種了惡因，就有下地獄的趨勢(shì)。李炳南老師說(shuō)，是強(qiáng)者先牽，不是誰(shuí)來(lái)決定的。上帝好像是世間的法官，如果沒(méi)有做壞事，怎么會(huì)被捕入獄呢？再說(shuō)上帝是純善的化身，它不會(huì)使好人下地獄，惡人上天堂的。所以命運(yùn)是由因果來(lái)決定，掌握在自己的手里。

好，這一段里面值得探討的有三個(gè)問(wèn)題。這三個(gè)問(wèn)題，我們一定要拿出來(lái)討論，有三個(gè)問(wèn)題要探討。第一個(gè)問(wèn)題探討的是，善者惡報(bào)，惡者善報(bào)。第二個(gè)問(wèn)題要探討的是，因果通三世。第三個(gè)問(wèn)題要探討的是，“君子枉自為君子，小人樂(lè)得為小人”。我們分別來(lái)探討這三個(gè)重點(diǎn)，因?yàn)楦@段經(jīng)文有關(guān)。

為什么說(shuō)探討善者惡報(bào)，惡者善報(bào)呢？就是經(jīng)文里面講，顏回是慈悲的，“仁者壽”，他反而是夭折，他是短命啊，“顏反夭”。盜跖他是“不仁”，是強(qiáng)盜，他反而長(zhǎng)壽了。那就是惡人善報(bào)，善人惡報(bào)。我們引用老法師的開(kāi)示，老法師說(shuō)，老法師在〈明了因果法則〉里面提到因果的五個(gè)原則，因果不同時(shí)、因果通三世、因小果大、因果不空、善惡不能相抵，這是老法師開(kāi)示的五大原則。老法師說(shuō)，怎么樣才能挽救這些造惡的人呢？挽救這個(gè)動(dòng)亂的社會(huì)呢？最好的、最有效的方法就是弘揚(yáng)因果教育，提倡因果教育。提倡因果教育必須了解剛才我講那五大原則。

這個(gè)地方我們只用這五大原則里面其中一個(gè)，是因果不同時(shí)。其實(shí)我看原文資料里面，因果不同時(shí)是因跟果它不是同時(shí)產(chǎn)生的，因果不同時(shí)。從因到果需要一段時(shí)間，這個(gè)道理可以從從事莊稼工作，就是農(nóng)夫他們的耕作，可以看得出來(lái)，你種的瓜苗，要經(jīng)過(guò)幾個(gè)月時(shí)間才會(huì)成熟，才有瓜可以采。同樣道理，你現(xiàn)在做了善事，不能馬上得到善果，需要一段時(shí)間，它的善果才會(huì)成熟。那么你現(xiàn)在做的善事，馬上得到善報(bào)，那是你前世修來(lái)的，不是你現(xiàn)在做善業(yè)的果報(bào)，是你過(guò)去所造的善業(yè)得到現(xiàn)在的善業(yè)的幫助而結(jié)成善果。過(guò)去的善業(yè)是因，現(xiàn)在的善業(yè)是緣，幫助的緣，現(xiàn)在的善果是過(guò)去善因的果。

現(xiàn)在就是要探討善人惡報(bào)了。相反地來(lái)說(shuō)，如果你現(xiàn)在做了善事，卻沒(méi)有得到善報(bào)，反而得到是惡報(bào)，并不代表你做了善事沒(méi)有善果，而是你過(guò)去所造的惡業(yè)現(xiàn)在成熟了，過(guò)去所造的惡因，現(xiàn)在緣成熟了，產(chǎn)生惡報(bào)。對(duì)于過(guò)去的惡業(yè)而言，你現(xiàn)在所做的善事是障緣，但是力量不足以阻止惡因結(jié)成惡果，但是必定使惡因的力量有削弱，所以你的惡報(bào)減輕了。我們一般的用詞叫重罪輕受。如果不是因?yàn)槟悻F(xiàn)在做善事，你這個(gè)惡報(bào)可能會(huì)更嚴(yán)重。這是因緣果之間的錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系。這個(gè)是善人惡報(bào)。

那惡人善報(bào)呢？很多人所以不相信因果，就是惡人善報(bào)，就是因?yàn)椴涣私膺@個(gè)法則，看到很多作惡的人沒(méi)有得到惡報(bào)，依然逍遙法外，作威作福。我們臺(tái)北最近有發(fā)生幾個(gè)案子，我都有注意看，他也是某某民意代表的親戚，在地方上作威作福，然后介入人家那個(gè)建筑，建筑公司，就是建商的土地建案。以前我在當(dāng)副分局長(zhǎng)的時(shí)候，常處理這個(gè)案子，黑道都會(huì)介入。介入什么？他要挖土方，因?yàn)槟闵w房子要挖土方起來(lái)，黑道就介入了，你土方必須給他運(yùn)，他再把那些土拿去賣(mài)掉，賺很多錢(qián)。你要是不給他做運(yùn)送土方的工作，他怎么騷擾你呢？我們以前常提報(bào)流氓嘛，提報(bào)這個(gè)黑道的、黑幫的頭目，就是要去搜集證據(jù)嘛。他知道我們警察在搜證，他怎么弄呢？他跟建筑公司談好，你不能報(bào)警，這等于變相收保護(hù)費(fèi)，你的土方挖起來(lái)要給我賣(mài)，我拿去賣(mài)，而且是你不能收錢(qián)。那些土方?jīng)]有用嘛，其實(shí)土方也是有錢(qián)可以賣(mài)的，可是變相的黑幫就拿去賣(mài)掉，賣(mài)土方，就挖起來(lái)的廢土。然后他就派一、二個(gè)嘍啰在那邊當(dāng)作警衛(wèi)工人，搭個(gè)棚子，在那邊賣(mài)什么呢？賣(mài)便當(dāng)、賣(mài)茶葉、賣(mài)鹵蛋。工人要吃飯，要便當(dāng)，我來(lái)叫。要喝茶，我賣(mài)茶葉。就變相的霸王茶、霸王便當(dāng)，用這樣養(yǎng)他的兄弟?chē)D啰。就這個(gè)工地是我把持的，這塊肥肉。你要不聽(tīng)，開(kāi)槍示警，開(kāi)黑槍。

這個(gè)在全世界都有，不單是指臺(tái)灣。可是你也看到，這些操縱土地買(mǎi)賣(mài)的這些黑幫頭目，好像都是過(guò)得很好啊，開(kāi)的豪華轎車(chē)，動(dòng)輒幾百萬(wàn)的轎車(chē)，每天都吃香喝辣的。但是臺(tái)北最近幾個(gè)案子都這樣，當(dāng)場(chǎng)被格殺，被殺死在停車(chē)場(chǎng)，被殺死在馬路邊，都是跟土地糾紛有關(guān)。這不是不報(bào)，時(shí)候未到，一般人就是不了解，因?yàn)槲覀儧](méi)有天眼。

那么這個(gè)人為什么他突然間有這樣的福報(bào)呢？這個(gè)人過(guò)去生中修大福報(bào)。坦白說(shuō)，他現(xiàn)在所得來(lái)這些錢(qián)，都是他過(guò)去生修的因。他命中有的，老和尚說(shuō)的他命中有的，他去當(dāng)小偷，他現(xiàn)在所偷的錢(qián)是命中所有的，他不當(dāng)小偷，那些錢(qián)，福報(bào)還是會(huì)現(xiàn)前。可是他命中有的，他跑去當(dāng)小偷，損了他的福報(bào)，最后他的福報(bào)還是減損。那命中沒(méi)有的小偷，一偷就被警察抓到了。所以這個(gè)惡人過(guò)去生中修大福報(bào)，這一生雖然所造的惡業(yè)很多，但他現(xiàn)在所享受的是過(guò)去的福報(bào)還沒(méi)享完，在那邊享受。過(guò)了十年、二十年，等到他的福報(bào)享盡了，可怕的惡報(bào)就現(xiàn)前了，因果是不會(huì)有差錯(cuò)的。這是第一個(gè)，我們探討善人惡報(bào)，惡人善報(bào)。

再來(lái)，因果通三世。現(xiàn)在說(shuō)為什么這么動(dòng)亂？主要原因是大家不相信因果報(bào)應(yīng)，認(rèn)為這是封建迷信，所以敢造作種種惡業(yè)，肆無(wú)忌憚。為了滿(mǎn)足自私自利的欲望，不惜昧著良心，損人利己，做出種種傷天害理的事情。正因?yàn)槿诵膲牧耍陨鐣?huì)亂。《書(shū)經(jīng)》上說(shuō)，“作善降之百祥，作不善降之百殃”。行善的人，上天賜給他種種福報(bào)；造惡的人，上天就降給他種種災(zāi)難。又說(shuō)，“惠迪吉，從逆兇，惟影響”。你順著正道就得到吉祥，你背著正道就兇險(xiǎn)，這是影子隨形，聲音有回響一樣，毫無(wú)差錯(cuò)的。所以《太上感應(yīng)篇》上說(shuō)，“禍福無(wú)門(mén)，惟人自召。善惡之報(bào)，如影隨形”。所以因果通三世，三世是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，現(xiàn)在科學(xué)家已經(jīng)慢慢證明有前世今生的輪回存在。

今天我還看到報(bào)紙，報(bào)告一個(gè)事情，一位中東的民眾，一個(gè)小孩，他這邊頭部有一個(gè)胎記，他告訴他的家人，他找到他前世的墳?zāi)埂９啄疽淮蜷_(kāi)，這位小孩的前世，是被人家用斧頭砍死的，而且這位小孩還可以講出前世誰(shuí)砍他。后來(lái)警方就按照這個(gè)線索去把前世那個(gè)兇手抓來(lái)，他不承認(rèn)。后來(lái)這位小孩子他這個(gè)胎記，是有紅色的胎記，跟那個(gè)亡者的骨頭的位置一模一樣，證明了，證明，像這個(gè)就是這種新聞報(bào)導(dǎo)都證明，有前世今生的輪回存在。后來(lái)那位前世的兇手就俯首認(rèn)罪，就是他前世，謀殺這位小孩子的前身。所以前世今生具有因果關(guān)系，所謂“欲知前世因，今生受者是”。那么“欲知來(lái)世果，今生作者是”。

老法師說(shuō)，因果通三世，有現(xiàn)報(bào)、生報(bào)、后報(bào)。現(xiàn)報(bào)，現(xiàn)在做現(xiàn)在報(bào)，今生造業(yè)，今生受報(bào)，又稱(chēng)為現(xiàn)世報(bào)。老和尚說(shuō)，這只是花報(bào)，現(xiàn)世報(bào)只是一種花報(bào)，就像結(jié)成果實(shí)之前會(huì)先開(kāi)花一樣。正式的果報(bào)還在來(lái)世，果報(bào)的程度比花報(bào)更重。當(dāng)然果報(bào)，譬如殺人的話，果報(bào)是在地獄。那你現(xiàn)在所看到的是這個(gè)人被槍斃，這個(gè)被槍斃這個(gè)殺人犯，他現(xiàn)在所受的果報(bào)是花報(bào)，他將來(lái)還要到地獄去受報(bào)。那么到人間來(lái)以后，有余報(bào)，還要受短命多病的報(bào)，短命多病的果報(bào)。這是現(xiàn)報(bào)。

那生報(bào)呢？今生造業(yè)，來(lái)生受報(bào)。這是最普遍的現(xiàn)象。

第三個(gè)，后報(bào)，今生造業(yè)，下下生以后才受報(bào)。這輩子造業(yè)之后，現(xiàn)報(bào)沒(méi)受，第二輩子生報(bào)也沒(méi)受，要等到第三世、第四世，甚至更久以后才受報(bào)。這叫后報(bào)。

第四個(gè)，不定報(bào)，今生造業(yè)，不一定在哪一生受報(bào)，要看遇到什么樣的緣而決定的。如果現(xiàn)世緣具足了，就現(xiàn)世受報(bào)。如果后世的緣具足，就后世受報(bào)。

以上因果通三世，有這四種，現(xiàn)報(bào)、生報(bào)、后報(bào)、不定報(bào)。

最后一個(gè)，我們來(lái)討論一下，“君子枉自為君子，小人樂(lè)得為小人”。其實(shí)正確的說(shuō)法應(yīng)該是“君子樂(lè)得為君子，小人冤枉作小人”，其實(shí)應(yīng)該這樣才對(duì)。可是這個(gè)地方，經(jīng)文上講說(shuō)，“君子枉自為君子”，因?yàn)闆](méi)有因果嘛，那君子就變成冤枉作君子了。“小人樂(lè)得為小人”，他可以無(wú)惡不作啊，因?yàn)闆](méi)有因果啊，沒(méi)有因緣果報(bào)啊。

這一段我們一樣引用老法師的開(kāi)示。老法師說(shuō)，古人常說(shuō)，人到老年，健康才是真正的幸福。那么在今天，不但老年、壯年、青年，乃至于少年，如果沒(méi)有健康的身體，一切幸福都免談。那么如何得到健康身體呢？這是一門(mén)大學(xué)問(wèn)，因此佛家、儒家、道家都有強(qiáng)調(diào)養(yǎng)生之法。

佛法講因果通三世，有過(guò)去世、現(xiàn)在世及未來(lái)世，世間人只看到這一世，沒(méi)有看到來(lái)生，更沒(méi)有看到前世了，所以立論不夠健全。因?yàn)槟銢](méi)有我們的佛法里面講天眼通、宿命通，但是開(kāi)悟的圣人就有了，那一般凡夫沒(méi)有辦法。所以一切的眾生都希望求財(cái)富、求聰明智慧、求健康長(zhǎng)壽，求得到嗎？“佛氏門(mén)中，有求必應(yīng)”。這個(gè)是大原則，“佛氏門(mén)中，有求必應(yīng)”，你只要來(lái)學(xué)佛，你真正依照佛陀的教誨，你就可以得到這樣的感應(yīng)，叫做“佛氏門(mén)中，有求必應(yīng)”。

那么“佛氏門(mén)中”這也可以解釋說(shuō)，你如果我執(zhí)破了、法執(zhí)破了，你見(jiàn)思惑破了、塵沙惑破了，再破根本無(wú)明，你福報(bào)智慧就現(xiàn)前，那求什么有什么，叫心想事成。你看老和尚啊，老和尚常說(shuō)他是乞丐命啊，又是短命啊，四十五歲就要往生了，他一輩子是乞丐命啊，可是現(xiàn)在不是乞丐命了，他現(xiàn)在已經(jīng)九十二歲了，老和尚的福報(bào)非常地大，他有求必應(yīng)啊。現(xiàn)在老和尚想成立英國(guó)漢學(xué)院，馬上就可以成立了，這叫有求必應(yīng)啊。菩薩都可以怎么樣？心想事成。為什么？因?yàn)樗呀?jīng)破見(jiàn)思惑、破塵沙惑了嘛，他沒(méi)有我執(zhí)、法執(zhí)了。

所以“佛氏門(mén)中”叫作清凈心。你業(yè)障消了，福報(bào)自然現(xiàn)前。這說(shuō)明確實(shí)可以求得到的。你想求果報(bào)，一定要知道因，果必有因。所謂善因善果，惡因惡報(bào)，這是因果定律。想求善果，一定要種善因，若不種善因，能得善果，無(wú)有是處。財(cái)富從哪里來(lái)？從布施來(lái)的，從財(cái)布施來(lái)的，不是運(yùn)氣好。這個(gè)地方老和尚常常講香港首富李嘉誠(chéng)，李嘉誠(chéng)剛到香港奮斗的時(shí)候，去創(chuàng)業(yè)的時(shí)候，他首席算命師陳朗，陳朗就問(wèn)李嘉誠(chéng)說(shuō)，你要多少錢(qián)你才會(huì)滿(mǎn)足？李嘉誠(chéng)說(shuō)，我只要三千萬(wàn)港幣，我就很滿(mǎn)足了。因?yàn)樗菑膹V東潮州到香港創(chuàng)業(yè)的。陳朗跟李嘉誠(chéng)說(shuō)，你命中不止三千萬(wàn)港幣，你的命盤(pán)里面的財(cái)富是滿(mǎn)出來(lái)的，是溢出來(lái)的。

上次我在講課里面有提到說(shuō)，臺(tái)灣的靈巖山寺妙蓮長(zhǎng)老，靈巖山寺，九二一地震來(lái)震垮了，李嘉誠(chéng)來(lái)蓋的，因?yàn)槊钌忛L(zhǎng)老的徒弟是劉德華。后來(lái)這個(gè)事情我去查證，是香港另外一位企業(yè)家，也是慈善家，他來(lái)蓋的。他在香港，這位慈善家在香港也是非常有名的，是他來(lái)蓋的，不是李嘉誠(chéng)，我在這邊特別更正一下。我是后來(lái)問(wèn)從靈巖山寺出家的，我們?nèi)f人念佛的大會(huì)維那自誠(chéng)法師。自誠(chéng)法師是九歲出家的，他是妙蓮長(zhǎng)老剃度的。所以自誠(chéng)法師說(shuō)出來(lái)的絕對(duì)是事實(shí)，他對(duì)妙蓮長(zhǎng)老的靈巖山寺非常地了解，他說(shuō)，不是，不是李嘉誠(chéng)蓋的，是香港另外一位企業(yè)家，也是慈善家來(lái)蓋的。

所以李嘉誠(chéng)這個(gè)公案印證老和尚說(shuō)，財(cái)富從哪里來(lái)？從布施來(lái)的，財(cái)布施來(lái)的，不是運(yùn)氣好啊。所以老和尚特別有解釋說(shuō)，李嘉誠(chéng)去做鋼鐵，你也去做鋼鐵，李嘉誠(chéng)賺錢(qián)，你不一定會(huì)賺錢(qián)。為什么？因?yàn)橐虿灰粯勇铩Ｒ膊皇乔擅畹氖侄慰梢缘脕?lái)的，說(shuō)你的手段有多巧妙，可以得到這些財(cái)富，沒(méi)辦法。所以這些都是緣，必須要從因下手，他過(guò)去生有修財(cái)布施，這一生因緣成熟，自然得到。所以你命里沒(méi)有的，無(wú)論用什么方法去求得，都得不到，命里有的，不需要任何手段也能得的到。所以這才是叫做“君子樂(lè)得作君子，小人冤枉作小人”，要這樣更正才對(duì)。經(jīng)文上說(shuō)，“君子枉自為君子，小人樂(lè)得為小人”，那沒(méi)有人愿意行善啦，沒(méi)有人愿意積德啦，沒(méi)有善惡因果報(bào)應(yīng)啦。

所以法布施是因，聰明智慧是果報(bào)。無(wú)畏布施是因，健康長(zhǎng)壽是果報(bào)。佛法來(lái)講，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，這是無(wú)畏布施。為什么一切眾生喜歡菩薩？因?yàn)槠兴_心地真誠(chéng)、清凈、慈悲，他沒(méi)有傷害任何眾生的念頭，所以眾生跟菩薩在一起有安全感。菩薩不但不傷害他，而且還會(huì)保護(hù)他。

這是真的，有一次我在新北市蘆洲護(hù)持蓮品念佛會(huì)辦五戒、菩薩戒戒會(huì)，傳戒的三位律師是道海律師、果清律師、宗興律師。道海律師已經(jīng)圓寂了。我們幾位戒會(huì)的干部，我們就在門(mén)口迎接果清律師跟宗興律師到。剛好現(xiàn)場(chǎng)有一只白色的鴿子飛過(guò)來(lái)，在上面盤(pán)旋，在我們這一群義工的上面盤(pán)旋。這一只鴿子應(yīng)該是也是前世有修的。我那時(shí)候其實(shí)有動(dòng)一個(gè)念頭說(shuō)，過(guò)來(lái)過(guò)來(lái)，飛在我的肩膀上，或是飛在我手上。我們都有這種什么？表示你修得很好，鴿子都飛到你的肩膀上了。結(jié)果不是飛到我肩膀上，那一只鴿子就這樣盤(pán)旋幾圈以后，飛到一位居士的肩膀上。

我就很好奇，我就問(wèn)那個(gè)主辦方林果密會(huì)長(zhǎng)，我說(shuō)，這位居士修得怎么樣？他說(shuō)，哎呀，這個(gè)居士修得太好了，吃長(zhǎng)素，心地非常慈悲。換句話說(shuō)，他散發(fā)出來(lái)的磁波，就這里講的，他令一切眾生生歡喜心，連鴿子都不怕他。蠢動(dòng)含靈皆有佛性，它們也可以感受到磁波，這位居士出來(lái)的磁波是跟它的頻率是相通的。后來(lái)這位居士，這只鴿子就落在他的肩膀上，都沒(méi)有離開(kāi)，一直到果清律師跟宗興律師到了以后，我們送兩位律師到法師休息室。然后那只鴿子后來(lái)又飛到另外一位女眾的身上，一位女居士的肩膀上。正好我人要到和尚休息室，要跟果清律師跟宗興律師還有道海律師說(shuō)一些大會(huì)的事情，我趕快叫那位女眾，你趕快進(jìn)來(lái)，請(qǐng)果清律師給它皈依。

結(jié)果那只鴿子也沒(méi)有飛走，就跟了那位女眾，就跪在果清律師前面，哎呀，那個(gè)女眾一直哭，一直哭，自然就一直哭，不知怎么哭，不知道。大概是替那只鴿子在哭，懺悔業(yè)障，前世可能是修行人，這一輩子變成鴿子了，但是知道這個(gè)地方辦戒會(huì)，它也要希望仰仗這個(gè)福德。果然，果清律師給它三皈，傳三皈五戒，為這只鴿子傳三皈五戒。這只鴿子有福報(bào)，但是要怎么樣？要我這個(gè)緣，我叫它趕快進(jìn)來(lái)，它才有得度的因緣。這也是什么？這也是我是就是有修這么一點(diǎn)慈悲心，就有這個(gè)福報(bào)。要不然，你看過(guò)就看過(guò)，一只白鴿飛來(lái)飛去的，這樣就過(guò)去，它錯(cuò)過(guò)這個(gè)因緣，要再脫離畜生身很難。但是它一旦給果清律師受三皈五戒，它就有脫離畜生身的機(jī)會(huì)。

這里講，老和尚說(shuō)，菩薩心地真誠(chéng)、清凈、慈悲，絕不會(huì)有傷害眾生的念頭，所以眾生跟菩薩在一起有安全感。菩薩不但不傷害他，而且還會(huì)保護(hù)他。我們這一生所得到的果報(bào)，多半是前世修的。各位記得，你現(xiàn)在所享受的所有的福報(bào)，都是前世修的。我也常常想到這個(gè)問(wèn)題。所以你現(xiàn)在如果是長(zhǎng)壽，那是前世修的。所以我們都要以了凡先生做榜樣，了凡先生今生就已經(jīng)得到這個(gè)今世修的果報(bào)了，他改變了定業(yè)了。所以我們要努力認(rèn)真修學(xué)，彌補(bǔ)前世的不足，這一生才會(huì)得到好果報(bào)。了凡先生一家人，過(guò)去生中所修積的并非很厚，而他在這一生當(dāng)中通達(dá)這個(gè)道理跟事實(shí)真相，因此全家人斷惡修善，歡喜施舍，整個(gè)家運(yùn)和個(gè)人的命運(yùn)全轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)。由此可知，命是自己造的，命運(yùn)操縱在自己的手中，自己可以改造命運(yùn)。

所以我用這一段的補(bǔ)充來(lái)強(qiáng)調(diào)“君子樂(lè)得為君子，小人冤枉作小人”。這一段里面有一段法語(yǔ)就是“君子枉自為君子，小人樂(lè)得為小人”，我們應(yīng)該把它改成“君子樂(lè)得為君子，小人冤枉作小人”。

那么看下面第三段：

“虛無(wú)寂滅之學(xué)。非吾儒所痛恨乎。既已恨之。不可身自蹈之。今之述佛理以勸世者。必曰作善得福。作惡得禍。明有因果。幽有鬼神。已往者是前生。未來(lái)者為后世。步步據(jù)實(shí)。試問(wèn)虛無(wú)二字。如何可加。而謗佛者。則以地獄天堂為荒誕。前世后世為渺茫。謂此身來(lái)無(wú)消息。去無(wú)蹤影。靜言思之。恰中虛無(wú)二字之病。學(xué)佛者之言曰。肉軀雖有敗壞。真性原無(wú)生死。而謗佛者輒云。無(wú)有前生。無(wú)復(fù)后世。夫曰舍一身復(fù)受一身。則是雖寂而不寂。雖滅而不滅也。若其舍一身不復(fù)受一身。則是一寂而長(zhǎng)寂。一滅而永滅矣。平心自揣。試問(wèn)寂滅二字。畢竟誰(shuí)當(dāng)受之。嗟乎。身若侏儒。而反譏防風(fēng)氏為短小。亦已過(guò)矣。”

我們看這一段的名相注釋?zhuān)?/span>

“虛無(wú)寂滅之學(xué)”是指談玄說(shuō)妙，不尚務(wù)實(shí)的學(xué)說(shuō)。

“荒誕”，極言虛妄，不足憑信。

“渺茫”，難以預(yù)期，沒(méi)有把握。

“輒”，總是，每每。

“揣”是估量。

“防風(fēng)氏”是出自《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)下》，“昔禹致群神于會(huì)稽之山，防風(fēng)氏后至，禹殺而戮之，其骨節(jié)專(zhuān)車(chē)。”防風(fēng)氏身材巨大，受戮后一節(jié)骨頭就裝滿(mǎn)了整輛車(chē)子了。

好，我們看這一段的白話解說(shuō)，白話解：

“虛無(wú)寂滅”的學(xué)問(wèn)，不是我們?nèi)寮宜春薜膯幔考热煌春匏筒荒茏约褐氐父厕H。現(xiàn)在講佛理來(lái)勸世者，一定會(huì)說(shuō)作善得福，作惡得禍。明的有因果，暗中的有鬼神。已過(guò)去的是前生，未來(lái)的是后世。步步證據(jù)確鑿。試問(wèn)，虛無(wú)二字怎么能夠加上去呢？拿來(lái)謗佛呢？如果認(rèn)為地獄天堂為“荒誕”虛妄，前世后世為“渺茫”，說(shuō)此身“來(lái)無(wú)消息，去無(wú)蹤影”。靜心思考，“恰中虛無(wú)二字”的病根，學(xué)佛的人說(shuō)，肉體“雖有敗壞，真性原無(wú)生死”。而謗佛的人就說(shuō)，沒(méi)有前生，沒(méi)有來(lái)世。又說(shuō)，舍一身又受一身，“則是雖寂而不寂，雖滅而不滅”。如果舍一身不再受一身，則是一寂就長(zhǎng)寂，一滅就永滅了。平心自問(wèn)，“寂滅二字”，誰(shuí)當(dāng)受它？可嘆啊！自己是“侏儒”，反而譏笑別人矮小，不是太過(guò)分了嗎？

這一段探討就是斷滅之見(jiàn)，這個(gè)就是斷滅。我們“學(xué)佛者之言曰，肉軀雖有敗壞，真性原無(wú)生死。而謗佛者輒云無(wú)有前生，無(wú)復(fù)后世。”其實(shí)靈性是不滅的。所以這一段我們就是來(lái)探討一件禪宗的公案，怎么去求道？這件公案很有趣，雖然跟這一段，我主要探討這一段，我們是探討“真性原無(wú)生死”，我主要是針對(duì)“真性原無(wú)生死”，就是六祖大師所悟的，開(kāi)悟的那五句偈語(yǔ)，何期自性，本自清凈；何期自性，本自具足；何期自性，本無(wú)動(dòng)搖；何期自性，本不生滅；最后，何期自性，能生萬(wàn)法。六祖大師所開(kāi)悟的這前四句是證到本體，自性的本體。后面的何期自性，能生萬(wàn)法，是自性的妙用。所以我今天要探討的，是針對(duì)這一段，“真性原無(wú)生死”，就是六祖大師所講的，自性就是本自清凈、本自具足、本無(wú)動(dòng)搖、本不生滅，六祖大師是用本不生滅，這個(gè)地方講“真性原無(wú)生死”。

那么這件禪宗公案很有趣，佛法中有很多開(kāi)悟的公案。我補(bǔ)充一下，這一段所講的斷滅之見(jiàn)，我下一回我們?cè)賮?lái)補(bǔ)充做說(shuō)明。斷滅之見(jiàn)是佛陀講的見(jiàn)惑里面的邊見(jiàn)，叫斷見(jiàn)、常見(jiàn)。斷就是人死了永遠(yuǎn)都沒(méi)有。人死了永遠(yuǎn)當(dāng)人，人死了什么都沒(méi)有，這叫斷常之見(jiàn)，叫斷滅見(jiàn)。所以這里講說(shuō)，無(wú)有前生，無(wú)有后世就是斷常之見(jiàn)。無(wú)有前生，無(wú)有后世是斷見(jiàn)，也是佛法里面，見(jiàn)惑里面講的邊見(jiàn)。所以這里面才問(wèn)他了，周安士居士才問(wèn)了，那既然這樣的話，那舍一身再受一身，就不是“寂而不寂”，“雖寂而不寂，雖滅而不滅”。如果說(shuō)舍一身不再受一身，那應(yīng)該是一寂而永寂，“一寂而長(zhǎng)寂，一滅而永滅”。所以“寂滅”兩個(gè)字誰(shuí)當(dāng)去受？寂滅就是，周安士菩薩問(wèn)說(shuō)，誰(shuí)應(yīng)當(dāng)去受這個(gè)寂滅呢？

那我們現(xiàn)在在探討的就是“真性原無(wú)生死”。有一位唐朝的藥山禪師，“禪師開(kāi)悟以后，道風(fēng)遠(yuǎn)播”。“有一次，刺史李翱向藥山禪師問(wèn)‘道’，‘刺史’就相當(dāng)于現(xiàn)在的市長(zhǎng)”。李刺史就對(duì)佛法有些研究，所以他才來(lái)問(wèn)道，他如果不知道“道”在哪里，他怎么去修道呢？六祖大師跟我們講，道在日用之間，可是我們就是迷而不覺(jué)，那要從何問(wèn)起？所以《老子》講，“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。”為什么？根基比較低的這些，聽(tīng)到這些真理他迷而不覺(jué)，所以“大笑之”。有些人認(rèn)為說(shuō)，沒(méi)有飯吃，談什么都沒(méi)用，因?yàn)橐话闳瞬恢馈暗馈笨少F，所以他不知道珍惜“道”。

那么“當(dāng)時(shí)，李刺史對(duì)藥山禪師的道行很向往”，就親自要去拜訪他。李刺史到達(dá)道場(chǎng)以后，“見(jiàn)到禪師的侍者”，就告訴侍者就說(shuō)，“我來(lái)參訪藥山禪師”，你趕快去通報(bào)。所以這個(gè)李刺史，李翱，他的我見(jiàn)還很重，他我執(zhí)還很重，也就是官味很重，他要人家出來(lái)迎接他。你這個(gè)我還在，就很難見(jiàn)“道”了，對(duì)不對(duì)？他就沒(méi)有辦法去悟“真性原無(wú)生死”。那你要見(jiàn)道才有辦法去悟“真性原無(wú)生死”，見(jiàn)道就是開(kāi)悟，明心見(jiàn)性，見(jiàn)性成佛。

所以這位李刺史一到佛寺以后，趕快告訴禪師的侍者說(shuō)，你趕快去通報(bào)，說(shuō)李刺史來(lái)參訪。這位李刺史就跟在侍者后面走，但是侍者不知道，侍者不知道后面跟著李刺史。“侍者見(jiàn)到藥山禪師就說(shuō)”，師父，師父啊，氣喘喘地說(shuō)，師父，師父啊，外面有李刺史要來(lái)見(jiàn)你，要來(lái)見(jiàn)師父。藥山禪師正好在看經(jīng)，聽(tīng)到也是點(diǎn)點(diǎn)頭，若無(wú)其事。我們現(xiàn)在講的話叫非常淡定，這是有禪定功夫才有辦法，有禪定功夫才有辦法，要安樂(lè)行。

什么叫安樂(lè)行？像達(dá)摩祖師見(jiàn)梁武帝，梁武帝跟他講說(shuō)，我蓋這么多廟，供養(yǎng)這么多出家人，為佛教做這么多事情，有沒(méi)有功德？達(dá)摩祖師說(shuō)，毫無(wú)功德。這個(gè)叫什么？能夠講這樣的都是安樂(lè)行，簡(jiǎn)單地說(shuō)，他解脫自在，他是稱(chēng)法行的。達(dá)摩祖師講的理入、行入，行入里面講報(bào)冤行、隨緣行、無(wú)所求行，最后一個(gè)是稱(chēng)法行，稱(chēng)法行就是安樂(lè)行。

藥山禪師正好在看經(jīng)，聽(tīng)到侍者通報(bào)，好，“哦，好”，就是這樣。李刺史站在侍者后面，“看到藥山禪師的反應(yīng)”，心里想，居然把我李刺史當(dāng)成一般普通人看待，“動(dòng)都不動(dòng)”，只是點(diǎn)點(diǎn)頭應(yīng)聲，真是太傲慢了。“李刺史很氣憤”，就說(shuō)一句話，“見(jiàn)面不如聞名”。“見(jiàn)面不如聞名”，“認(rèn)為平時(shí)聽(tīng)到禪師大名鼎鼎、道風(fēng)遠(yuǎn)播，以為看到的將是一位道氣凜然的高僧”，沒(méi)想到卻是見(jiàn)到禪師坐在原地，“動(dòng)也不動(dòng)、老氣橫秋”。這什么？禪師當(dāng)然知道他要來(lái)問(wèn)道啊。這位李刺史，用我們佛家的用語(yǔ)，業(yè)障太重了啦。

在還沒(méi)講到藥山禪師跟李刺史的對(duì)話，我們就插一下一個(gè)故事。以前曾國(guó)藩先生到佛寺去，那他一進(jìn)到佛寺去以后，就欣賞佛寺整個(gè)這些字畫(huà)，還有這些擺設(shè)。因?yàn)樵鴩?guó)藩先生是輕車(chē)簡(jiǎn)從，曾國(guó)藩先生很有學(xué)問(wèn)，他智慧非常地高，他講一句話，“一念不生謂之誠(chéng)”。你看這個(gè)，一個(gè)宰官，宰官身，能夠講出這樣佛法的，這么高的境界，“一念不生謂之誠(chéng)”就是出自曾國(guó)藩先生的話。他到這個(gè)佛寺去，他去參訪，知客不知道他是誰(shuí)，就請(qǐng)問(wèn)閣下，一看他的穿著打扮有點(diǎn)不一樣，知道他是達(dá)官貴人，只是不曉得他到底是誰(shuí)。那么這位知客不認(rèn)識(shí)他是曾國(guó)藩先生，請(qǐng)問(wèn)閣下尊姓大名。曾國(guó)藩先生說(shuō)，在下曾國(guó)藩也。啊，是曾國(guó)藩。他本來(lái)，他只告訴他是坐一下，請(qǐng)坐，他只是坐一下而已，有端一杯一般的奉茶過(guò)來(lái)。一聽(tīng)到曾國(guó)藩先生，坐，請(qǐng)坐，請(qǐng)上座。他說(shuō)，請(qǐng)喝茶，請(qǐng)喝好茶，這喝上等茶啦。當(dāng)然這是一個(gè)有趣的對(duì)話。

那么跟這個(gè)藥山禪師跟李翱這位刺史的對(duì)話，就有點(diǎn)不太一樣了。李刺史后來(lái)就起了這個(gè)無(wú)明，他說(shuō)，“見(jiàn)面不如聞名”。“李刺史說(shuō)完‘見(jiàn)面不如聞名’”，藥山禪師就平和地回答說(shuō)，“刺史大人，你怎么貴耳賤目呢？”這個(gè)“貴耳賤目”，你的自性本來(lái)是很清凈的，你的耳根不是很利嗎？聞性不是很利嗎？你的見(jiàn)性不是很利嗎？你怎么這么自我作賤？就是說(shuō)，你的聞性很珍貴，你怎么“賤目”呢？就是“貴耳賤目”。禪宗禪師在講話都是雙關(guān)語(yǔ)，“貴耳賤目”就是說(shuō)，你的自性很珍貴，怎么你六根對(duì)六塵就變成這么卑賤呢？自我作賤，叫“貴耳賤目”呢？聞是用我們的聞性在聞，見(jiàn)是用我們的見(jiàn)性在見(jiàn)，你既然說(shuō)要求道，道在你的見(jiàn)聞?dòng)X知間，你怎么沒(méi)有覺(jué)察呢？道就在你眼見(jiàn)色，耳聞聲當(dāng)下，了了知，了了見(jiàn)。悟到它的空性，進(jìn)而做到不住色布施，不住聲布施，做到《金剛經(jīng)》里面講，不住色聲香味觸法布施，你就見(jiàn)道了。你就見(jiàn)到什么？見(jiàn)到你的自性的見(jiàn)聞?dòng)X知的聞性跟見(jiàn)性。

所以道在哪里？道在日用間，在眼見(jiàn)色，耳聞聲當(dāng)下。老和尚講過(guò)，怎么去見(jiàn)性？怎么去見(jiàn)道？老和尚說(shuō)，會(huì)修的，見(jiàn)相即見(jiàn)性，這古大德教的。那見(jiàn)相在哪里？在日用之間嘛。所以老和尚說(shuō)，我們做不到無(wú)念，無(wú)念是正念，那是八地菩薩的功夫。我們做不到，那八地菩薩才有辦法做到無(wú)念，老和尚說(shuō)，我們這句佛號(hào)持到底，持到把我念掉了，把我執(zhí)念掉了，你就能夠跟無(wú)念相應(yīng)了，就跟正念相應(yīng)了。

所以你聞是聞性在聞，你耳朵聽(tīng)到藥山禪師是有道的高僧，是你的聞性知道的。可是你“今天見(jiàn)到以后卻說(shuō)，‘見(jiàn)面不如聞名’”，反倒是“看輕了自己的眼睛”，換句話說(shuō)，看輕你自己的見(jiàn)性。李刺史聽(tīng)到藥山禪師這么一段開(kāi)示，“好像有所契悟，立刻檢討反省”，當(dāng)下懺悔。所以懺悔即清凈了，他就跟自性相應(yīng)啊。他知道這句話確實(shí)講錯(cuò)了，他跟禪師講，“見(jiàn)面不如聞名”，他聞名還有保持一個(gè)恭敬心，見(jiàn)面完全沒(méi)有恭敬心了，他無(wú)明生出來(lái)了，所以才說(shuō)“見(jiàn)面不如聞名”。所以李刺史好像有所契悟，反省以后，知道講錯(cuò)了，就向禪師懺悔，知道自己太傲慢了，沒(méi)有用禮節(jié)，就是沒(méi)有用恭敬心來(lái)對(duì)待自己，而且自己說(shuō)的話也沒(méi)道理。禪師對(duì)待像這種地位的人來(lái)，有這種地位的人來(lái)訪，“也是平等一如、如如不動(dòng)”，其實(shí)真的“是一位有道的和尚”。那么“李刺史覺(jué)得很慚愧，就謙虛、恭敬地請(qǐng)教禪師”了，道在哪？“道在哪里”呢？“什么才是道？”禪師用手指上指下的，說(shuō)，這是道啊，用手指頭指上面。

以前的一指禪師，這就是道啊，對(duì)不對(duì)？以前的那個(gè)小沙彌看他師父說(shuō)，這就是道啦。道在日用之間嘛。小沙彌天天這樣看師父說(shuō)，這就是道。人家禪師來(lái)問(wèn)道在哪里，他就比這樣。然后小沙彌有學(xué)會(huì)，他沒(méi)有悟嘛，他說(shuō)，這就是道。人家來(lái)問(wèn)道，他說(shuō)，這就是道。結(jié)果有一天他師父就要考他了，他師父就假裝下山去辦事，沙彌啊，師父今天不在，有禪客來(lái)，你要接待。師父，沒(méi)問(wèn)題，我跟著你旁邊久了，我有辦法接受他們的詢(xún)問(wèn)。

結(jié)果師父就下山了，那幾位禪客就來(lái)問(wèn)他，小沙彌啊，你常在師父旁邊，什么是道？嗯，這個(gè)就是道，這就是道。結(jié)果那禪師剛好那個(gè)因緣，開(kāi)悟了，他這樣就剛好那個(gè)因緣際會(huì)，脫落了，他悟進(jìn)去了，不是看到沙彌比這樣，是當(dāng)下他悟入了。下山碰到他師父說(shuō)，你那個(gè)小沙彌了得啊，我問(wèn)他什么是道？他就這樣是道。他師父知道，我這個(gè)小沙彌到底有沒(méi)有開(kāi)悟，他師父知道啊，知徒者莫如其師父。

有一天，他也不馬上給小沙彌破他的執(zhí)著，有一天就把戒刀藏在身體后面，小沙彌啊，什么是道啊？他小沙彌就把手指頭比說(shuō)，這就是道。他師父就把戒刀，咔嚓，把他手指砍斷了。小沙彌哀哀叫，哎呀，痛死了，痛死了。他師父就把它用，古代沒(méi)有紗布，就用藥把它止血。后來(lái)這個(gè)手指頭就不見(jiàn)了，就變成缺一只大拇指。大概等到他手傷好以后，就沒(méi)有大拇指了，他師父再來(lái)問(wèn)他，沙彌啊，道在哪里？他又比出來(lái)，習(xí)慣還在，沙彌又比出來(lái)，當(dāng)下，悟了，在作用上，在相上。他師父說(shuō)，道在何處？因?yàn)樗斜瘸鰜?lái)的習(xí)性嘛，比這樣，當(dāng)下見(jiàn)到?jīng)]有手指頭，悟進(jìn)去了。所以“久修百千劫，悟在剎那間”，你念佛念到功夫到家，哪一天，你就見(jiàn)到道了，咚，一聲，你一樣，跟禪師一樣契進(jìn)去，你會(huì)嗎？就契會(huì)。

所以李刺史就問(wèn)說(shuō)，“道在哪里？什么才是道？”禪師就手指頭比上比下，懂嗎？他還跟他講，懂嗎？“刺史說(shuō)：‘我還是不明白道在哪里？’”禪師看到桌前一個(gè)裝了水的凈水瓶，就是像這凈水瓶，這一個(gè)凈水瓶，這個(gè)茶杯，凈水瓶，就回答說(shuō)，“云在青天水在瓶”。云在青天，水在杯子里面，這什么意思？日用之間。“李刺史一聽(tīng)就開(kāi)悟了”，你看，這要遇到善知識(shí)，把那個(gè)最后的執(zhí)著的地方把它打破，他就契會(huì)了。這老和尚常講，你會(huì)嗎？就是這里。

李刺史就作了一首偈語(yǔ)形容禪師，就跪下去，頂禮三拜，“練得身形似鶴形，千株松下兩函經(jīng)。我來(lái)問(wèn)道無(wú)余說(shuō)，云在青天水在瓶”。你看，他教他一句而已，他作首偈語(yǔ)出來(lái)。所以老和尚說(shuō)，以前當(dāng)官的很舒服。現(xiàn)在當(dāng)官是累死了，官不聊生。以前當(dāng)官的刺史還可以去拜訪禪師，還可以有所悟處。老和尚說(shuō)，他們以前都是到佛寺去跟禪師品茶論道。那時(shí)候的人心清凈，沒(méi)有像現(xiàn)在民眾作奸犯科，案牘如山，那累死了。

所以李刺史就寫(xiě)了這首偈語(yǔ)說(shuō)，“練得身形似鶴形”，解脫了，像白鶴一樣解脫了。我們講的這個(gè)駕鶴西歸，就是解脫的意思，鶴有點(diǎn)代表逍遙、解脫的意思，“練得身形似鶴形”。“千株松下兩函經(jīng)”，兩句話，師父給你開(kāi)示的，“兩函經(jīng)”就是給你開(kāi)示，點(diǎn)出那個(gè)，欲知山上路，須問(wèn)過(guò)來(lái)人，和尚跟你講是指月標(biāo)，標(biāo)月指告訴你自性在哪里，不是教你看月亮，是看你的自心，“千株松下兩函經(jīng)”。“我來(lái)問(wèn)道無(wú)余說(shuō)”，我來(lái)問(wèn)你說(shuō)，道在哪里？你什么都沒(méi)有跟我說(shuō)，就是比上比下的。然后再來(lái)講，“云在青天水在瓶”，我來(lái)問(wèn)道，你跟我講這樣，哦，原來(lái)道是在我這一念心，我的根塵接觸的地方。“代表他已經(jīng)悟了這個(gè)‘道’了”。

這個(gè)道理很簡(jiǎn)單，相信各位聽(tīng)到這樣也都大概知道，道在日常，在根塵接觸，日用之間。所以“以前有一位法師開(kāi)悟”了，方丈問(wèn)這位禪師，問(wèn)這位法師說(shuō)，“聽(tīng)說(shuō)你開(kāi)悟了，你悟到什么”呢？這位禪師回答說(shuō)，“師父，我悟到尼姑是女人做的”。不能講尼姑，講比丘尼或者僧尼，不能講尼姑。尼姑，禪宗的用語(yǔ)有時(shí)候都是比較詼諧，就是逗趣。“師父，我悟到尼姑是女人做的，我就是悟到這個(gè)”而已。“這還要悟嗎？尼姑本來(lái)就是女眾”，僧尼本來(lái)就是女眾。這個(gè)意思是說(shuō)，“我們的本心本來(lái)如是”，和盤(pán)托出，返迷歸悟就在一念之間而已，狂心歇，歇即菩提，“不假絲毫造作”，就是我們《大勢(shì)至菩薩念佛圓通章》里面講，“不假方便自得心開(kāi)”。

所以“藥山禪師所指的道理也是一樣，‘云在青天水在瓶’，云當(dāng)然是在天空”，水當(dāng)然是裝在瓶子里面，本來(lái)就是如此。是我們自己心生，老和尚常講的，心生則種種法生，心滅則種種法滅。誰(shuí)纏你？你自己纏自己，誰(shuí)纏你？以前道信法師去見(jiàn)他的師父僧燦大師，師父，請(qǐng)你給我解脫法門(mén)。僧燦法師說(shuō)，誰(shuí)綁你？解脫了，道信法師解脫了。他師父只問(wèn)他一句話，誰(shuí)綁你？你自己綁自己。

所以我們?cè)诼?tīng)法的這一念心，“不假絲毫造作，一切現(xiàn)成，本自具足”，就是“道”，就等于回光返照。所以“道”講破了，“一文不值”，“雖然一文不值”，“迷失了這念心，就差了十萬(wàn)八千里”，要輪回好幾百年、好幾千年、好幾萬(wàn)年。所以古人開(kāi)悟說(shuō)，“‘踏破鐵鞋無(wú)覓處，得來(lái)全不費(fèi)工夫。’就是這念心，法爾如是，一切現(xiàn)成，不假絲毫造作”。但是如果你說(shuō)，還有一個(gè)“‘求道’的心，道就不現(xiàn)前了”，“想‘見(jiàn)佛’”，佛也早就見(jiàn)不到，“不在了”，“因?yàn)橐黄鹦膭?dòng)念”，動(dòng)念即乖，動(dòng)念即乖，“就不是當(dāng)下這念心了”。

所以“以佛求佛、以道求道、騎牛找牛”就是這個(gè)道理。所以道不在別的地方，道不在心外，在當(dāng)下。以前百丈禪師跟他的師父馬祖道一禪師在經(jīng)行，那么馬祖道一禪師就要來(lái)教百丈禪師怎么破那個(gè)執(zhí)著。我們知道“馬祖建叢林，百丈立清規(guī)”。那么剛好有一群燕子飛過(guò)來(lái)，他師父馬祖道一禪師就問(wèn)了，燕子在哪里？當(dāng)然看到啦，燕子飛過(guò)去啦。等到燕子都飛過(guò)去，找不到燕子的時(shí)候，他師父就問(wèn)百丈禪師說(shuō)，燕子呢？百丈禪師跟我們剛開(kāi)始修行一樣，著相啊，燕子，燕子飛過(guò)去了，真的飛到那邊去了。他師父就用手指頭捏他鼻子說(shuō)，在這里。為什么他這樣會(huì)喊痛？因?yàn)樗阉笙氯ィ篮巴窗。劳窗。淳褪悄愕挠X(jué)知性啊，你的靈知心。

所以我們這個(gè)覺(jué)知心，我們這個(gè)靈知心，見(jiàn)聞?dòng)X知，從來(lái)就是“不生不滅、不垢不凈、不增不減”。“不生不滅、不垢不凈、不增不減”，從來(lái)就是這樣。所以《心經(jīng)》里面講，“無(wú)無(wú)明亦無(wú)無(wú)明盡，乃至無(wú)老死亦無(wú)老死盡；無(wú)苦、集、滅、道；無(wú)智，亦無(wú)得”。

那天我老師教我，因?yàn)槲抑v上個(gè)禮拜的《心經(jīng)》，上個(gè)禮拜有在電視臺(tái)播過(guò)《心經(jīng)》，老師跟我講，“依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提”，要怎么樣？《心經(jīng)》就是，到最后就是“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時(shí)，照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空”。老師說(shuō)，真要到五蘊(yùn)皆空，“照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空”，就是法身大士的境界，最少分證佛。要怎么樣？十二因緣也要放下來(lái)，“無(wú)無(wú)明亦無(wú)無(wú)明盡”，就是十二因緣，無(wú)明、行、識(shí)、名色、六入、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死。“無(wú)苦、集、滅、道”，聲聞乘也要放下來(lái)，“無(wú)苦、集、滅、道”，“無(wú)苦、集、滅、道”就是連聲聞乘也要離開(kāi)，連十二因緣也要離開(kāi)，辟支佛也要離開(kāi)。“無(wú)智，亦無(wú)得”，是菩薩六度萬(wàn)行也要放下來(lái)，“無(wú)智，亦無(wú)得”。沒(méi)有老師跟我點(diǎn)撥，我一直以為，智慧是本自具足的，我們是恢復(fù)而已。這個(gè)還不到位。會(huì)三乘為一乘，那就是《法華經(jīng)》的本懷，《法華經(jīng)》的宗旨，無(wú)二亦無(wú)三，“唯有一乘法，無(wú)二亦無(wú)三，除佛方便說(shuō)”。所以我對(duì)簡(jiǎn)豐文老師非常非常地佩服贊嘆，老師終于把我點(diǎn)出我的這個(gè)還沒(méi)有見(jiàn)道的地方。

所以“云在青天水在瓶”是指我們“這念心本自具足，法爾如是”，就是六祖大師悟的，何期自性，本自清凈，本自具足。“雖然是悟了”，根機(jī)好的還“會(huì)再向上一層的問(wèn)下一步”，這個(gè)不能以少為足。“如果根機(jī)不好”的，自以為開(kāi)悟了，那“就不再繼續(xù)用功”，乃至于這樣，自我滿(mǎn)足了，那這樣不行，以少為多，這樣不是學(xué)佛的態(tài)度。有些人說(shuō)，師父講的我知道了，“覺(jué)得佛法太簡(jiǎn)單，就再也不想聽(tīng)了”，或者不再繼續(xù)精進(jìn)下去了。所以佛法雖然簡(jiǎn)單，“如果沒(méi)有下一番功夫”，也領(lǐng)受不了當(dāng)中的利益啊。這一段我做這樣的補(bǔ)充，是因?yàn)檎眠@一段里面有提到“真性原無(wú)生死”，所以我先做這樣的探討。那么有關(guān)斷常之見(jiàn)呢，下次有因緣，我再做補(bǔ)充。

這“以佛求佛、以道求道、騎牛找牛”，就是我們修行啊，我們剛開(kāi)始入門(mén)的時(shí)候，我們是皈依住持三寶，我們還是要依，皈依佛、皈依法、皈依僧。那么皈依佛呢？就是皈依釋迦牟尼佛。皈依法就是皈依佛陀講的三藏十二部經(jīng)典。皈依僧就是，師父領(lǐng)進(jìn)門(mén)，修行在個(gè)人。我們還是要依止三寶，依止三寶，佛寶、法寶、僧寶。但是我們等到師父領(lǐng)進(jìn)門(mén)以后，我們依這樣去修行，依佛陀的教誨這樣去修行。到最后，就是要到六祖大師講的，皈依佛就是皈依覺(jué)，皈依法就是皈依正，皈依僧就是皈依清凈不染，就是皈依覺(jué)正凈。但是老法師有跟我們提，我們剛才講這個(gè)禪宗公案，他是根機(jī)是很利的，這是禪宗的公案。但是禪宗，老法師說(shuō)，現(xiàn)在這個(gè)末法時(shí)期，要從禪宗里面去明心見(jiàn)性，見(jiàn)性成佛，非常地難，所以還是必須要依念佛法門(mén)。

那依念佛法門(mén)要怎么修呢？我們剛才講用禪宗的公案，我們講說(shuō)我們皈依覺(jué)正凈，但這還是六祖大師說(shuō)的。所以究竟我們凈土行人，要怎么來(lái)學(xué)佛？學(xué)佛要學(xué)什么呢？老法師說(shuō)，學(xué)放心，學(xué)收心。就孟子所說(shuō)，“求其放心而已”。我們要把這個(gè)“放心”，“放心”是什么意思呢？就是放下妄心。用什么方法？用念佛的方法。就是妄心，把這個(gè)東西收回來(lái)，收回來(lái)放在一個(gè)地方。凈宗的一處，“制心一處，無(wú)事不辦”，那凈宗它用的方法就是阿彌陀佛，就是把妄心放在阿彌陀佛里面，用阿彌陀佛去轉(zhuǎn)這個(gè)妄心。你心里面果然有阿彌陀佛，除了阿彌陀佛以外，什么也沒(méi)有，這個(gè)問(wèn)題就解決了，這個(gè)問(wèn)題就可以解決了。所以念佛如果用禪宗祖師勘驗(yàn)學(xué)人的話來(lái)說(shuō)，就是我們剛才講那個(gè)公案，李刺史那種公案。老和尚說(shuō)，如果念佛是用禪宗祖師勘驗(yàn)學(xué)人的話來(lái)說(shuō)，你會(huì)怎么念？會(huì)念就成佛了，會(huì)念，會(huì)念就得一心不亂了，會(huì)念就“制心一處”，這個(gè)就會(huì)了，問(wèn)題就真解決了。

這個(gè)境界不是得不到，實(shí)在話，沒(méi)有把事實(shí)真相搞清楚、搞明白。能夠把這個(gè)真相搞清楚、搞明白，你自然就放下來(lái)。讓我們的心里只有正的，沒(méi)有惡的，假的自然就放下來(lái)了。讓我們心里面只有正的，沒(méi)有惡的，沒(méi)有邪的，那個(gè)修行功夫就得力了。所以老法師說(shuō)，這個(gè)無(wú)念我們做不到，那我們可以用這一句阿彌陀佛來(lái)代替。所以密在哪里呢？密在汝邊，老和尚說(shuō)，密就在我們這一念心。所以老和尚說(shuō)，我們沒(méi)有辦法學(xué)禪宗的，我們就是這句阿彌陀佛念到底，把我念掉了，不要想到我，就是阿彌陀佛了。那念久了，我執(zhí)自然就沒(méi)有，就用這個(gè)方法。這個(gè)方法念到怎么樣？這個(gè)念佛方法念到往生極樂(lè)世界，是方便有余土，他念到我沒(méi)有的時(shí)候，我空、人空了，念到這個(gè)境界是方便有余土。凡圣同居土是功夫成片，到這個(gè)境界是得事一心不亂。這樣的方法好，你的念頭全部轉(zhuǎn)成阿彌陀佛。

好，我們今天講到這里。若有講得不妥之處，請(qǐng)各位同修大德批評(píng)指教。阿彌陀佛。